Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.
Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari (1710 - 1812) atau nama dan gelaran penuhnya Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah bin Abdur Rahman al-Banjari bin Saiyid Abu Bakar bin Saiyid Abdullah al-'Aidrus bin Saiyid Abu Bakar as-Sakran bin Saiyid Abdur Rahman as-Saqaf bin Saiyid Muhammad Maula ad-Dawilah al-'Aidrus, dan seterusnya sampai kepada Saidina Ali bin Abi Thalib dan Saidatina Fatimah bin Nabi Muhammad s.a.w. Riwayat kedatangan datuk nenek Syeikh Muhammad Arsyad ke dunia Melayu terjadi pertikaian pendapat. Ada riwayat mengatakan bahawa yang pertama datang ialah Saiyid Abdullah bin Saiyid Abu Bakar as-Sakran.
Beliau dikatakan telah datang ke Filipina dan mendirikan Kerajaan Mindano. Menurut H.M Syafie bahawa ayah Abdullah bernama Saiyid Abu Bakar (bererti datuk kepada Syeikh Muhammad Arsyad) adalah Sultan Mindano. Abdullah pula pernah sebagai pemimpin peperangan melawan Portugis, kemudian ikut melawan Belanda lalu melarikan diri bersama isterinya ke Lok Gabang (Martapura).
TRADITIONAL ISLAM as understood by the vast majority of ulama' of the Ahli Sunnah wal Jamaah
بسم الله الرØمن الرØيم
Ù†Øمده ونصلى على رسوله الكريم
PENDIDIKAN DAN DA’WAH
OLEH SYAIKH MUHAMMAD ARSYAD AL-BANJARI
(RAHIMAHU’LLAH TA’ALA)*
OLEH:
MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY
Bila kita cuba melihat tokoh-tokoh yang banyak menabur jasa dalam pembangunan Islam di rantau ini, maka tidak syak lagi antara tokohnya yang mesti diambil kira dan diteliti hayat dan ilmu serta pengaruhnya ialah Syaikh Muihammad Arsyad al-Banjari rahimahu’Llah taa’la. Beliau bukan hanya milik Banjar atau Indonesia, bahkan beliau adalah milik Dunia Melayu; namanya dan teksnya, terutama Sabil al-Muhtadin masih menjadi bahan rujukan sampai ke hari ini di Malaysia, Brunei, Selatan Thailand, apa lagi Indonesia, terutama Kalimantan ini, dan bahkan di mana-mana “kitab jawi” dipelajari teksnya akan menjadi bahan pengajian untuk fiqh Syafi’i. Maka nota ini-insya’ Allah akan melihat kembali aspek-aspek hayatnya, pendidikannya serta ide-idenya yang pokok dan penting dalam hubungan dengan da’wah dan pendidikan umat. Penulis ini terhutang budi kepada para penulis hayatnya dan juga para pengumpul bahan yang menyebabkan hasil-hasil penulisan beliau boleh kita dapati sampai sekarang ini.
Riwayat hidup beliau:
Kita boleh bermula berkenaan dengan riwayat hidup beliau dan sejarah pendidikan serta jasa-jasanya. (1)
Namanya ialah Syekh Muhammad Arsyad al-Banjari dilahirkan di Lok Gabang, Martapura, pada 15 Safar 1122 Hijrah/19 Mac 1710 dan meninggal di Kalampayan, Astambul, Banjar, Kalimantan Selatan, pada 6 Syawal 1227 H/13 Oktober 1912.
Beliau ternyata “seorang ulama besar yang sangat berpengaruh dan memegang peranan penting dalam sejarah dan perkembangan Islam, khususnya di Kalimantan; ahli dalam bidang fikih atau syariat dan tasawuf …”(2)
Anak tertua dari lima bersaudara ini memulakan pendidikan asas dengan ayahandanya sendiri dan guru-guru setempat, dan sewaktu berumur tujuh tahun sudah boleh membaca Qur’an dengan baik. Kerana tertarik kepada kecerdasannya maka beliau diambil sebagai anak angkat oleh Sultan Banjar waktu itu, Sultan Tahlilullah (1112H/1700M-1158H/1745M) dan ia mendapat pendidikan dari guru-guru di istana. Sewaktu berumur 30 tahun ia dikahwinkan oleh Sultan Banjar dengan seorang wanita bernama Bajut; kemudian dihantar meneruskan pengajian ke Mekah, selama tiga puluh tahun; yang dipelajarinya selain daripada ilmu-ilmu agama termasuk geografi, biologi, matematik, geometri dan astronomi.
Dengan izin seorang gurunya bernama Syaikh ‘Ata’illah bin Ahmad (men. 1161 H/1748 M) beliau mengajar di Masjidilharam dan memberi fatwa-fatwanya. Selepas 30 tahun di Mekah beliau pergi belajar di Madinah selama 5 tahun.
Antara para guru al-Banjari yang terkenal termasuklah: Syaikhul-Islam Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi, Syaikh Muhammad bin ‘Abdul-Karim as-Samman al-Madani (ini guru Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani), al-Damanhuri, dan Ibrahim ar-Rais az-Zamzami, dari yang terakhir ini beliau mempelajari ilmu falak atau astronomi. Ini menjadikan beliau menonjol di kalangan ulama Melayu-Indonesia.
Sewaktu di sana beliau bertemu dengan ulama terkenal Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani (1116H/1704M-1203H/1788 M), ‘Abdul Wahab Bugis dan Syaikh ‘Abd al-Rahman Masri, masing-masingnya dari Pelembang, Sumatera Selatan, Ujungpandang (Sulawesi Selatan) dan Jakarta. Empat orang ini terkenal sebagai “Empat Serangkai dari Jawa”.
Selepas melawat Kahirah (tidak diberi izin oleh guru untuk belajar di sana), al-Banjari bersama tiga sahabat itu pulang ke Kalimantan pada tahun 1186 H/1773 M. Sebelum itu, al-Banjari berada di Jakarta selama dua bulan, kerana permintaan Syaikh ‘Abdul Rahman Masri; lepas itu baharu kembali ke Martapura, ibu kota Kesultanan Banjar, pada bulan Ramadan 1186H/1773M. Kepulangannya disambut dengan meriah oleh Sultan Tamjidillah (yang menjadi Sultan waktu itu) dan rakyat Banjar; semenjak itu bermulalah usaha pembangunan umat di sana, dengan bantuan Syaikh ‘Abdul Wahab Bugis, yang menjadi menantunya.
Kegiatan Pendidikan dan Dakwahnya:
Dilihat dari kegiatan-kegiatan pendidikan dan dakwahnya, jelas Syaikh al-Banjari adalah seorang fakih yang mengambil berat tentang syariat Islam dan amalannya. Tetapi perlu dijelkaskan bahawa akidahnya, sebagaimana yang jelas daripada tulisan-tulisannya sendiri adalah akidah Sunni, dan kefahamannya yang dalam tentang tasawwuf pula jelas daripada terjemahannya ke atas kitab Fath ar-Rahman, yang berjudul Risalah Fath al-Rahman bi Syarah Risalah al-Wali al-Ruslan (3) Tentang akidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah yang diberi pembelaan sehabis-habisnya, ini jelas daripada kitabnya Tuhfah ar-Raghibin yang penulis ini gunakan sebagai teks utama dalam persidangan tentang persuratan Nusantara di Brunei tahun lalu. Dalam Fath al-Raghibin (4) beliau membuat kenyataan yang tegas:
“(Hubaya-hubaya) hai saudaraku, yang beriman wajib atasmu beriktikad dengan i’tikad Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah (kerana) iaitulah jalan Nabi Allah dan Sahabat-nya dan segala mereka yang mengikut akan mereka itu dan yang mengikut akan yang mengikut mereka itu hingga hari kiamat, dan wajib atasmu menjauhi sekelian I’tikad bid’ah yang sesat.
Ini akan dibicarakan kemudian, insya’ Allah. Untuk meneruskan pembicaraan tentang sejarahnya, kita boleh perhatikan bagaimana beliau melibatkan diri dalam beberapa kegiatan yang menyentuh soal syariat. Peristiwa-peristiwa itu adalah seperti berikut. (5)
Dalam hubungan dengan kegiatan dakwah dan pendikannya dalam membina umat sarjana memberi penekanan kepada bidang syariat atau fiqh. Antaranya ialah dalam hubungan dengan masalah syara’ yang menyentuh kiblat.
Dicatitkan bahawa bila al-Banjari pulang dari al-haramain dan berada di Jakarta sebelum pulang ke Banjar, beliau membetulkan arah kiblat beberapa masjid di sana, seperti di Jembatan Lima, dan Pekojan Batavia. Ini berlaku bila ada kekecohan sehingga Gobernor Jeneral Belanda memanggil beliau untuk memberi maklumat, dan wakil pemerintah Belanda berpuas hati dengan kiraan matematik al-Banjari, dan memberi hadiah kepada beliau. Maka dibetulkanlah arah kiblat beberapa masjid, seperti Masjid Jembatan Lima, Masjid Luar Batang, dan Masjid Pekojan. (6)
Beliau juga mengambil langkah memperbaharu dan memperkemas pentadbiran mahkamah Syari’at Kesultanan Banjar. Ini berlaku dengan dokongan Sultan Banjar waktu itu, iaitu Sultan Tahmidullah (1167H/1773M-1223H/1808M).
Untuk membantu beliau menjalankan usaha pendidikan dan dakwah, Sultan memberi kepadanya tanah di luar kota kesultanan, di mana dibinakan pusat pengajian, perpustakaan, dan asrama untuk para penuntut. Dengan itu ramailah para penuntut yang datang dari pelbagai pelusuk negeri, dan lahirlah dari institusi itu ulama-ulama yang berjasa besar. Dilaporkan bahawa sampai sekarang tempat tersebut dikenali sebagai “dalam pagar”.
Dalam hubungan dengan perlaksanaan hukum Syar’at, maka kerana mengikut anjuran al-Banjari Kesultanan Banjar mengamalkan bukan sahaja hukum berkenaan dengan kekeluargaan dan muamalah tetapi juga hukum berkenaan dengan jenayah seperti hukuman-hukuman Syariat berkenaan dengan jenayah berat menyentuh zina, mencuri, murtad, dan hukum ta’zir. Dengan itu maka diadakan mahkamah Syara’ untuk membuat keputusan tentang hukuman-hukuman yang diperlukan. Dan untuk memberi pimpinan dalam hal itu diadakan mufti yang mengeluarkan fatwa-fatwa. Syekh Muhammad As’ad diangkat oleh Sultan sebagai mufti pertama dan Abu Zu’ud diangkat sebagai kadhi pertama. Al-Banjari sendiri menjadi penasihat dalam semua bidang demikian.
Dalam hubungan dengan hukum “fara’id” atau pembahagian pesaka, al-Banjari membuat keputusan iaitu bila di Banjar isteri juga berkerja, maka diadakan konsep yang disebut sebagai “berpantangan”, ertinya “timbangan perbandingan yang sama bobotnya dalam pembahagian harta suami-isteri” (7). Bila berlaku kematian maka harta dibahagi dua dahulu sebagai usaha bersama antara suami-isteri (tidak termasuk harta asal milik suami atau isteri masing-masing), kemudian baharulah berlaku pembahagian harta mengikut fara’id. Dengan ini si isteri mendapat dua kali peluangnya, satu daripada pembahagian mula-mula, kemudian pembahagian mengikut fara’id. Kalau di negeri-negeri di Malaysia ini termasuk di bawah apa yang disebut sebagai “harta sepencarian” (8)
Kalau kita hendak sebutkan kepentingan teksnya dalam pendidikan dan dakwah, maka teks fikh yang paling menonjol dalam ibadat tidak syak lagi ialah Sabil al-Muhtadin. (9) Fikh dalam aspek ibadat tidak ada lagi yang boleh menandingi teks ini dari segi mendetail hukumnya serta dengan teguh tempat sandarannya dari segi wacana hukum dalam mazhab Syafi’i. Yang boleh disebut mempunyai kedudukan yang tidak kurang daripadanya ialah kitab Bughyatu’t-Tullab karangan Syaikh Daud al-Fatani rahimahu’Llahu ta’ala.
Dalam teks fikh ini kita tertarik dengan kata-kata al-Banjari yang menyebut tentang bagaimana fikh harmonis dengan tuntutan fitri manusiawi. Katanya (10):
(Ketahui olehmu) bahawasa(nya) tatkala adalah hukum Syara’ itu ta’aluk ia dengan yang empat perkara, iaitu ibadat dan mu’amalat dan munakahat dan jinayat, maka berlakulah ibadat segala imam Syafi’iah pada menjadikan kitab fikh mereka itu atas empat rubu’ (maka) rubu’ yang pertama kitab al-ibadat (dan) rubu’ yang kedua kitab al-mu’amalat (dan) rubu’ yang ketiga kitab al-munakahat, (dan) rubu’ yang keempat kitab al-jinayat
Tentang “hikmah” keadaan itu demikian ialah seperti berikut, katanya:
(Bermula) hikmat yang demikian itu (pembahagian kitab syara’ kepada empat) kerana bahawasanya Allah taala menjadikan ia akan segala manusia itu empat quwwah (iaitu naluri kekuatan dalam dirinya-pen) (pertama) quwwah nutqiyyah, yakni quwwah idrak dan akal (yakni kemampuan untuk mencapai faham dan ilmu serta kesedaran dengan ada akal dan pengamatan pancaindera-pen) (kedua) quwwah syahwiyyah batniyyah yakni quwwah keinginan perut kepada makan dan minum (ketiga) quwwah syahwiyyah farjiyyah yakni quwwah keinginan farj kepada wati dan barang sebagainya (keempat) quwwah ghadabiyyah quwwah marah yang jadi daripadanya perbantahan dan berbunuh-bunuhan dan dan barang sebagainya (dan adalah) faedah menyuruhkan segala pesuruh kepada segala manusia itu memperbaiki hal mereka itu pada pekerjaan dunia dan akhirat dan tiadalah diperoleh baik hal mereka itu melainkan dengan menyempurnakan segala quwwah mereka itu yang empat perkara. (11)
Katanya lagi dalam memberi penerangan bagaimana “hakikat manusiawi” itu mencapai kepenuhannya dalam kehidupan dilihat dari segi menunaikan tuntutan Syara’, yang memang tuntutan dirinya sendiri pada asalnya. Katanya:
Maka dengan semata-mata kurnia Allah taala bagi mereka itu dijadikanNya yang menyempurnakan quwwah nutqiyyah itu ibadat, dan yang menyempurnakan quwwah syahwiyyah batniyyah itu mu’amalat dan yang menyempurnakan quwwah farjiyyah itu munakahat dan yang menyempurnakan quwwah ghada-biyyah itu jinayat kerana barang yang dibahath daripadanya pada ilmu fokh jika taaluk in dengan menyempurnakan quwwah nutqiyyah maka iaitu ibadat dan jika taaluk dengan menyempurnakan quwwah syahwiyyah batniyyah maka iaitu mu’amalat dan jika taaluk ia dengan menyempurnakan quwwah syahwiyyah farjiyyah maka iaitu munakahat dan jika ta’aluk ia dengan menyempurnakan quwwah ghadabiyyah maka iaitu jinayat. (12)
Katanya lagi memberi sebab tentang susunan dalam penghuraian ilmu fiqh Imam Syafi’I yang menjadi ikutannya:
(Dan) didahulukan oleh segala Imam kita Syafi’iyyah akan rubu’ ibadat kerana mulianya sebab mu’allaknya kepada Allah ta’ala (dan) diiringi oleh mereka itu akan rubu’ ibadat dengan rubu’ mu’amalat kerana hajat segala manusia kepadanya (dan) diiringi oleh mereka itu akan rubu’ mu’amalat dengan rubu’ munakahat kerana terkurang hajat segala manusia kepadanya daripada barang yang dahulunya (dan) diiringi oleh mereka itu akan rubu’ munakahat dengan rubu’ jinayat kerana kurang sedikit wuqu’nya (yakni berlakunya-pen) dengan nisbah dengan barang yang dahulunya (dan) didahulukan oleh mereka-itu pada rubu’ ibadat akan kitab al-solah kemudian maka kitab al-zakat kemudian maka kitab al-saum kemudian maka kitab al-hajj kerana mengamalkan peraturan hadith yang sahih lagi masyhur (“buniyal-Islam ‘ala khamsin” (13).
Kenyataan-kenyataan di atas menunjukkan cakupan faham agama yang dalam dari ulama Nusantara ini; walaupun ia menulis kitab fiqh tetapi apa yang disebalik fikh yang mencakupi kehidupan manusia dan hubungannya dengan fitrah kejadian manusia disedari dengan mendalamnya. Ini bukan fakih sebarang fakih, sebagaimana yang akan kita dapat dalam wacana-wacananya berkanaan dengan masalah akidah dan juga persoalan kerohanian.
Kitab Sabil al-Muhtadin itu merupakan teks standard fikh ibadat yang terlalu unggul sampai sekarang, yang digunakan sebagai rujukan bersekali dengan teks seperti Bughyah al-Tullab karangan Syaikh Daud al-Fatani dan yang lainnya seperti Furu’ al-Masa’il juga oleh Syaikh Daud. Kandungan Sabil al-Muhtadin huraian terperinci tentang ibadat mencakupi soal-soal bersuci, bab najis, wudhu’, mandi wajib, tayammum, haidh dan nifas, juga istihadah, sembahyang, waktunya, qadhanya, syarat-syaratnya, sifat-sifatnya, yang wajib padanya, yang sunatnya, yang membatalkannya, yang makruh padanya. Ini kandungan jilid I (dalam 242 halaman, tanpa daftar isinya) teks yang penting ini, yang menghuraikan masalah ibadat dengan sedemikian terperincinya, yang sukar dicari tandingannya sampai sekarang. Sebagaimana yang dinyatakan yang setanding dengannya ialah kitab Syaikh Daud al-Fatani Bughyah al-Tullab.
Jilid II nya menghuraikan soal-soal sujud sahwi, sujud syukur, sembahyang-sembahyang sunat, sembahyang berjemaah, sembahyang dalam masa musafir, jama’ dan kasarnya, sembahyang Jumua’at, yang wajib padanya dan yang sunatnya, khutbahnya, syarat-syarat rukunnya, sembahyang dalam ketakutan, sembahyang dua hari raya, sembahyang gerhana, sembahyang jenazah, hal zakat, zakat haiwaan, zakat tumbuh-tumbuhan dan biji-bijian, zakat emas perak, zakat galian dan harta purba yang tertanam, zakat perniagaan dan zakat fitrah. Termasuk ke dalamnya perbincangan berkenaan dengan sedekah sunat atau pemberian semata-mata. Kemudian perbincangan berkenaan dengan puasa, yang wajibnya dan yang sunatnya, syarat-syaratnya dan rukun-rukunnya. Kemudian perbincangan berkenaan dengan puasa sunat.
Ini diikuti dengan perbincangan berkenaan dengan I’tikaf, syarat-syarat rukunnya dan perkara-perkara yang membatalkannya. Kemudian pembicaraan yang mendetail berkenaan dengan haji dan umrah, dengan syarat-syarat rukunnya, dan yang membatalkannya. Perkara-perkara yang mendecerakan haji dan umrah dan yang menyempurnakannya satu persatu. Kemudian ini diikuti dengan perbincangan berkenaan dengan ‘akikah, perburuan, dan penyembelihan binatang. Ini diikuti dengan pembicaraan berkenaan dengan apa yang halal dan haram dalam perkara makanan dan minuman. Jilid II terdiri daripada 253 halaman tanpa mengira daftar isi kandungannya.
Inilah teks yang kekal menjadi rujukan sampai sekarang bila fikh dipelajari orang di negeri-negeri di Malaysia juga di Singapura dan di Brunei serta Indonesia dan Selatan Thailand.
Sebagaimana yang beliau sendiri nyatakan pada halaman 3-4 kitab itu, sebab penulisannya dan caranya serta punca-puncanya, adalah seperti berikut:
Menuntut daripada aku pada tahun 1193 tahun daripada Hijrah Nabi, atas yang empunya dia daripada Tuhannya rahmat Allah yang amat lebih dan haluannya yang amat suci (“al-tahiyyah” di terjemahnya “haluan”) seorang raja yang amat besar himahnya lagi yang mempunyai cerdik dan bicara yang sempurna lagi yang suci dhihin (iaitu pemikiran) lagi yang namuak faham ialah yang mempunyai tadbir atas sekelian isi daerah segala negeri Banjar lagi yang berdiri dengan memperbaiki segala pekerjaan agama dan pekerjaan dunia iaitu persandaran kita yang dibesarkan (“persandaran” itu terjemahan bagi “sayyiduna”) dan ikutan kita yang dimuliakan (“ikutan” terjemahan bagi “qudwatuna”) Maulana al-Sultan Tahmidullah ibn al-Sultan TamjiduLlah, mudah-mudahan diampuni Allah Taala kiranya akan dia dengan rahmatNya dan dikekalkanNya kiranya akan kerajaannya dan kerajaan zuriatnya dan sentiasa falak daulat kerajaannya yang tiggi beredar ia pada tempat peredaran zuriatnya dan sentiasa awan kebajikannya dan murahnya menghujani atas sekelian rakyatnya (kemudian disebut tentang sebab kitab itu dikarang-pen) bahawa ku perbuatkan baginya suatu kitab pada menyatakan ilmu fikh atas mazhab Imam Syafi’I radiya’Llahu ‘anhu pada hal dibahasakan ia dengan bahasa Jawi yang ma’ruf bagi sekelian isi negerinya yang dipeliharakan dan bahawa aku ambil akan sekelian mas’alahnya daripada beberapa kitab bagi segala Imam Syafi’iyyah kutub yang muta’akhkhirin seperti “Syarah Minhaj”, bagi Syaikh al-Islam Zakariyya al-Ansari, dan “Mughni…” Syaikh Khatib Syarbini, dan “Tuhfah” Syaikh Ibn Hajar al-Haitami, yang dikeredhai, dan “Nihayah” Syaikh al-Ujamal al-Ramli, dan yang lain daripada segala matan (teks asal - pen) Dan syarah dan hasyiah (syarah atas syarahnya - pen) yang mulia-mulia…” (14)
Di sini jelas pendirian ulama besar ini sangat teratur dan berdisiplin dalam menghuraikan hukum agama. Pendirian yang demikian adalah pendirian Ahlis-Sunnah dari segi hukum fikh; disiplin yang sedemikian cermat dan beradab ini menjadi contoh tauladan bagi generasi yang sekarang nampaknya tidak secermat itu dalam memberi huraian berkenaan dengan hukum agama. Sifat cermatnya dalam menghuraikan hukum agama boleh dilihat bagaimana beliau menyebut tentang hukum wajibya sembahyang, katanya (15):
(Bermula asal) wajib sembahyang dahulu daripada ijma’ beberapa ayat Qur’an seperti firman Allah (ayat…) ertinya ‘dan dirikan olehmu akan sembahyang’, dan beberapa hadith seperti sabda Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam (hadith…) ertinya telah memfardhukan Allah Taala atas umatku pada malam Isra’ lima puluh sembahyang maka sentiasalah aku kembali berulang-ulang kepada Allah Subhanahu wa ta’ala dan ku pohonkan akan Dia meringankan dia hingga DijadikanNya akan dia lima sembahyang di dalam tiap-tiap sehari dan semalam Riwayat Bukhari dan Muslim; dan lagi sabda Nabi…
Di sini kita melihat ketelitian Syaikh ini membicarakan asal usul hukum agama dengan menyebut “sebelum ijma’” ia berdasarkan ayat Qur’an dan Sunnah. Ijma’ diiktirafi beliau sebagai satu daripada punca Syariat dan termasuk ke dalam methodologi faham ilmu Ahlis-Sunnah yang beliau hendak sampaikan kepada umat. Ini dasar yang menyeluruh di Nusantara buat beberapa lamanya, yang menentukan keseragaman faham dan sikstem peristilahan hukum di rantau ini.
Sifat cermat dalam perbincangan masalah fikh Syaikh ini boleh dilihat dalam perbincangannya berkenaan dengan memberi zakat kepada “asnaf”nya, dan kelonggaran yang timbul berkenaan dengannya katanya (16):
Telah terdahulu perkataan bahawasanya wajib memberikan zakat pada segala bagai yang maujud di dalam negeri dan jikala zakat fitrah sekalipun. Maka wajib membahagi fitrah seorang yang segantang kepada sekelian mereka itu maka tiada harus menyimpankan (yakni menghadkan) kepada seorang atau tiga orang, demikianlah kaul yang muktamad, atas mazhab Imam kita Syafi’I radiya’Llahu ‘anhu; maka diketahui daripada yang demikian itu bahawasanya barang yang telah beradat daripada memberikan zakat harta atau zakat fitrah kepada sesorang atau tiga orang, maka iaitu tiada sah, dan tiada memadai akan zakat kerana bersalahan dengan Imam Syafi’I yang empunya mazhab; tetapi jika dikerjakan yang demikian itu dengan taklid kepada mazhab ulama (dalam Ahlis-Sunnah wal-Jamaah-pen) yang mengharuskan dia, dan jikalau kemudian daripada amal sekali pun, maka yaitu memadai akan zakat; dan tersebut di dalam Tuhfah bahawasanya telah memilih jemaah daripada ‘ulama akan harus memberikan zakat bagi seorang dan telah melanjutkan setengah mereka itu akan perkataan pada menolong bagi kaul itu hingga menakal Imam al-Ruyani daripada Imam yang tiga dan yang lain daripada mereka itu bahawasanya harus memberikan zakat harta pula kepada tiga orang daripada mustahik (orang yang berhak-pen) serta katanya: yaitulah kaul yang dipilih kerana sukar mengamalkan dengan mazhab kita Syafi’I dan jikalau ada kiranya Imam Syafi’I hidup nescaya difatwakannya akan kita dengan yang demikian itu. Intaha.
Sikap cermat sedemikian menjadikan teks ini sampai sekarangt dihormati dan dijadikan rujukan, selain daripada teks-teks asal dalam Bahasa Arab.
Dalam Hubungan Dengan Akidah Ahlis-Sunnah wa al-Jamaah:
Dalam hubungan dengan pembelaan beliau ke atas akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah, kita boleh perhatikan beliau melakukan penyaringan dan panduan yang sedemikian jelas dan strik dalam teksnya yang terkenal, iaitu Tuhfatu’r-Raghibin. Dalam hubungan dengan ini kita boleh perhatikan beberapa perkara yang pokok, sebagaimana yang ada dalam perenggan-perenggan berikutnya:
Ianya mengandungi huraian tentang:
Fasal pertama berkenaan dengan hakikat iman;
Fasal kedua berkenaan dengan perkara-perkara yang merosakkan iman;
Fasal ketiga berkenaan dengan syarat yang menimbulkan murtad dan hukum-hukum yang berkaitan; ianya setebal 28 halaman.
Berkenaan dengan hakikat keimanan barangkali tidak sangat diperlukan untuk memaparkannya. Pada penulis ini, yang perlu dipaparkan ialah fasal kedua dan ketiga, yang boleh dianggap sebagai aspek-aspek yang menyentuh pemurnian akidah dan oleh itu juga pegangan tasawwuf dan amalannya. Secara ringkasnya isinya ialah yang membinasakan iman, iaitu “riddah” atau kemurtadan iaitu:
dengan perbuatan kufur
perkataan kufur
I’tiqad kufur. Dengan sengaja, bersenda-senda, atau bantahan.
Perbuatan kufur: sujud kepada makhkuk dengan meletak dahi ke bumi
menghampirkan diri kepada makhluk dengan menyembelih kambing umpamanya
membuang Quran atau kitab syara’ di tempat najis
membuangnya ke tempat yang keji seperti hingus
membuang fatwa ilmu syara’ ke bumi
membuangnya dan berkata: fatwa ilmu apa ini?
dengan perkataan serta I’tiqad alam ini kadim atau roh kadim
atau Allah baharu
menafikan sifat Allah yang sabit dengan ijma’
menafikan ilmuNya tentang juziyyat
mengisbatkan sifat yang ditolak oleh ijma’
mendustakan nabi
mendustakan malaikat
meringankan keduanya atau menyembah keduanya
mendustakan satu aya daripada ayat-ayat Quran yang ijma’ ulama sabitnya.
menambahi satu kalimah dalam Quran
meringan-ringankan nabi
meringan-ringankan sunnah nabi (sepertimemperlinya-p)
menghalalkannyangnharam dengan ijma’ seperti zina , liwat dan minum arak
mengharamkan yang halal dengan ijma’ seperti berjual beli
menafikan yang wajib pada syara’ seperti sembahyang dan puasa Ramadan
mewajibkan yang tidak wajib dengan ijma’ seperti menambahkan sembahyang jadi enam
mendakwa menjadi nabi
membenarkan orang mengaku nabi
menuduh Siti ‘Aisyah berzina
mengatakan kafir kepada orang Islam tanpa ta’wil
menghalalkan mengatakan kafir kepada orang Islam
bercita-cita akan menjai kafir, maka kafir waktu itu juga
bercita-cita menjadi kafir dengan berlaku sesuatu
syak adakah diri sendiri kafir atau tidak, maka jadi kafir waktu itu juga
menyuruh orang islam masuk kafir
mengisyaratkan kepada orang Islam supaya masuk kafir
mengisyaratkan orang kafir yang hendak masuk Islam supaya ia kekal dalam kafir
enggan mengajar kepada orang kafir yang hendak masuk islam
meminta tangguh mengajar syahadah kepada orang yang hendak masuk Islam
senda-sendakan nama Allah
senda-sendakan suruhan atau tegahan Allah
senda-sendakan janji Allah memberi pahala atau mengenakan seksa
senda-sendakan nama Rasul
berkata: kalau Tuhan suruh atau Rasul suruh aku taat aku tidak akan lakukan
atau kata: kalau nabi datang aku tidak akan menerimanya
berkata: kalau Allah jadikan kiblat pihak ini aku tidak akan berhadap sembahyang kepadanya
kata: kalau Tuhan jadikan si anu itu nabi aku tidak akan terima.
kata: kalau aku sakit Tuhan suruh aku sembahyang Tuhan zalim
kalau orang teraniaya berkata: aku teraniaya ini takdir. Orang yang menganiaya berkata: aku yang buat bukan dengan takdir
kata: kalau seorang nabi atau malaikat naik saksi aku tidak terima
kata: aku tidak tahu nabi itu manusiakah atau jin
kata: aku tak tahu apa iman itu, secara menghinakannya.
mengecil-ngecil satu anggota nabi dengan menghinakannya
mengecil-ngecilkan nama Allah
berkata kepada orang yang berkata la haula wa la quwwata illa billah, itu tidak boleh menolong daripada lapar!
Orang yang berkata kepada orang yang bang, dusta engkau!
mengucap bismillah waktu minum arak dan berzina
berkata: aku tidak takutkan kiamat dengan meringan-ringankannya.
Berkata: sepinggan makanan tertentu lebih baik daripada ilmu.
Berkata kepada orang yang berkata: aku pertaruh hartaku kepada Allah dengan kata-kata: engkau pertaruhkan hartamu kepada pihak yang tidak boleh menyekat pencuri daripada mencuri hartamu.
Berkata: hai Tuhanku, matkkan olehmu akan daku, kalau engkau mahu aku Islam atau kafir.
Berkata, bila binasa harta dan anaknya, hai Tuhanku apa yang Engkau hendak buat denga harta dan anakku itu?
Orang yang mengajar kanak-kanak mengaji Quran berkata: kaum Yahudi terlebih baik daripada islam pada membayar hak guru.
kalau ada orang kafir masuk Islam yang diberi zakat, orang lain berkata: kalau aku masuk kafir kemudian Islam aku boleh dapat zakat. Orang itu jatuh kafir.
Menafikan Abu Bakar itu sahabat nabi
Kalau seseorang berkata kepadanya engkau bukan orang islam, ia pun berkata aku bukan Islam.
kalau orang menyerunya: Hai yahudi! Ia pun menjawab, jadi kafir
berkata: nabi kita hitam atau bukan Quraisy.
Berkata: pangkat nabi boleh hasil dengan usaha.
berkata: aku mendapat wahyu daripada Allah.
Berkata: aku sudah masuk syurga, makan buah-buahannya dan peluk bidadarinya.
tidak menganggap kafir orang yang selain daripada beragama Islam.
syak pada mengkafirkan mereka seperti Yahudi misalnya.
atau menganggap sah mazhab mereka seperti yahudi.
mengatakan umat Muhammad sesat
mengatakan Sahabat Rasulullah kafir
menafikan Quran ada mu’jizat yang melemahkan kuffar.
mengatakan Mekah, Ka’bah, atau Masjidil Haram.
Berkata: aku tidak tahu yang dikatakan Mekah itu Mekahkah atau tidak.
Menafikan bahawa langit bumi menunjukkan dalil ada Allah.
Berkata: adanya langit dan bumi tidak menunjukkan adanya Allah.
menafikan bangkit manusia dari kubur.
Ingkarkan syurga dan neraka atau hisab dan pahala juga azab.
atau dibenarkan semuanya itu tetapi katanya itu bukan maksudnya yang sebenar.
berkata: imam-imam itu lebih afdhal daripada nabi-nabi.
menyerupakan orang jahat dengan zabaniyah atau Munkar Nakir secara menghinanya, jadi kafir.
melebihkan wali atas nabi
menyangka sifat rububiyah apabila zahir atas hamba terangkat taklif.
mengaku melihat Allah dengan mata kepala dalam dunia.
mengaku dirinya sama perkataan dengan Allah.
berkata: Allah masuk dalam semua rupa yang baik-baik.
Berkata: roh itu cahaya Allah, apabila berhubung yang cahaya berkata-kata keduanya.
Beriktikad sifat dirinya dekat dengan sifat Allah.
Beriktikad Allah memberi makan minum kepadanya tiada haram halal lagi.
Mengaku sampai kepada Allah dengan jalan lain daripada ubudiyyah atau memperhambakan diri kepadaNya.
mengaku dirinya sampai kepada maqam gugur hukum Syara‘ baginya.
Jadi bida’ah orang yang berkata: Allah telah mengilhamkan kepadanya pekerjaan agama Islam tidak berkehendak lagi ianya kepada ilmu dan ulama;
kalau beri’tikad Allah ilhamkan kepedanya pekerjaan agama lain daripada Islam jadi kafir;
atau ia sampai menjadi nabi jadi kafir;
kalau dikata kepada seseorang: engkau padaku seperti yahudi pada penglihatan Allah
atau membaca Quran sambil memalu rebana;
atau dikata orang baginya: adakah engkau ketahui yang ghaib, jawabnya: ya, bertanya aku tahu akan dia;
atau ia kembali daripada musafir bila mendengar burung ‘aq’aq
atau dikatanya: aku ‘asyik akan Allah dan Allah ‘asyik akan aku, maka jadi bid’ah fasik; tentang kafirnya ada khilaf.
kalau mencita-cita jangan diharamkan zina, membunuh dan anyiaya, jadi kafir.
kalau mencita-cita tidak diharamkan minum arak dan berkahwin dengan saudara, tidak kafir.
kalau dikatakan bagi isterinya: engkau terlebih aku kasih dearipada Allah, atau
berkata: ia Nasrani terlebih baik daripada majusi, bersalahan ulama tentang kufurnya.
Kemudian disebut tentang hadith berkenaan dengan perpecahan umat kepada 73, satu sahaja yang selamat, dan mereka itu Ahlis-Sunnah wal-Jamaah. (hlm 8-9).
Kemudian digesa supaya berpegang kepada Ahlis-Sunnah, jangan Qadariyyah, Jabariyyah, mazhab tasybih, dan ta’til, Khariji dan Rafidhi. Ini diikuti dengan huraian-huraian berkenaan dengan golongan-golongan Rafidhiyyah, Kharijiyyah, Jabariyyah, Qadariyyah, Jahmiyyah, dan Murji’ah. Kemudian ini disusuli dengan ciri-ciri yang berkemungkinan menyentuh tasawwuf pada pegangann atau amalannya sahaja. Antaranya ialah:
Dalam golongan Rafidhah-yang dinyatakan ianya terdiri daripada dua belas golongan - antara akidah-akidah mereka yang banyak itu ialah:
Saidina ‘Ali turun dari langit, keluar daripadanya awan Uluhiyah, lalu masuk kepada rupa manusia; lalu dikerjakannya beberapa kerja yang menunjukkan keTuhanan, lepas itu naik semula ke langit. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: Saidina ‘Ali rd adalah nabi Allah, Jibril tersilap membawa wahyu kepada Nabi Muhammad saw. Ini kufur berdasarkan ayat Qurann yang bermaksud Muhammad tidak lain melainkan Rasul.
Setengahnya beriktikad: Saidina ‘Ali krw berkongsi dengan Nabi Muhammad s.a.w. dalam pangkat kenabian. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: Khalifah itu ‘Ali, bukan yang lain-lain itu, dan bahawa Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman menjadi kafir bila menerima khilafah lain daripada ‘Ali.
Mereka itu menyumpah Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman, serta para Sahabat lainnya. Mereka lebihkan sahabat Ali mengatasi sahabat-sahabat lain.
Setengahnya beriktikad: roh bila keluar daripada sesuatu badan masuk ia kepada lembaga lain. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: Ali krw lagi akan kembali ke dunia dengan hidupnya dahulu daripada Kiamat serta menuntut balas atas sekelian seterunya, dan sekarang ini tempatnya di awan. Guruh dan kilat suara cemetinya. Ini iktikad kufur kerana menyalahi Quran, hadith dan ijma’ Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah.
Setengahnya beriktikad: Allah terkadang zahir dengan rupa manusia, makan dinamai ia itu nabi dan imam, ialahn yang memanggil manusia kepada agama Islam yang betul. Kalau tidak demikian sesatlah makhluk.
Setengahnya beriktikad: Allah taala masuk kepada sesuatu dan ia bersatu (asal: ”bersuatu”) dengan benda itu. Ini iktikad kufur. (Ini menyentuh golongan yang mengaku bersatu dengan Allah atau ittihad).
Berkenaan dengan golongan ini pengarang kitab ini menukilkan hadith yang bermaksud: “Akan ada pada akhir zaman kaum yang dinamakan Rafidhah yang membuang Islam, hendaklah kamu membunuh mereka, sesungguhnya mereka itu golongan syirik”. (hlm. 9-10).
Berkenaan dengan kaum Kharijiah atau Khawarij:
Disebutkan mereka itu dua belas golongan. Antara akidah mereka:
Menjadi kafir orang yang melakukan dosa besar. Itu I’tikad kufur.
Pada mereka zakat tidak wajib;
Mereka menghimpunkan harta;
Kata mereka tidak harus memberi zakat kepada sesiapa kerana tidak diketahui kafir atau mukmin; itu semua I’tikad kafir.
Setengahnya percaya Allah mengampunkan dosa syirik. Itu I’tikad kufur.
Setengahnya percaya iman dengan yang ghaib itu batil; ini kufur.
Setengahnya beri’tikad Allah tidak menghukumkan makhluk dengan suatu hukum. Ini kufur.
Setengahnya percaya matahari, bulan dan bintang bukan makhluk Allah.Ini kufur.
Setengah percaya semua wanita umpama perhumaan atau bunga-bungaan maka harus bersetubuh sebelum nikah. Ini kufur.
Kaum Kharijiah naik saksi bahawa Ali rd kafir.
Mereka berkata: mereka tidak tahu mukmin atau kafir selain Abu Bakar dan ‘Umar. Ini kufur.
Kemudian dibicarakan golongan Jabariyyah. Dinyatakan mereka itu ada dua belas golongan.
Mereka beriktikad: semua perbuatan hamba amalan kebajikan, iman dan taat, dan amal kejahatan seperti kufur dan maksiat dari Allah.
Sekali-kali tiada usaha dan iktiar hamba; hamba tergagah pada semua perbuatannya. Seperti benang tergantung ditiup angin; maka semua perbuatan hamba adalah perbuatan Allah. Ini kufur.
Mereka sifatkan Allah dengan melakukan kejahatan seperti zina dan lainnya.
Iktikad mereka menggugurkan taklif dari hamba dan ini “(meng)ingkar(kan) akan beberapa ayat Quran dan ijma’ sekelian ulama betapa kiranya sah menafikan amal dan usaha daripada hamba” (hlm.11).
Setengahnya beriktikad: sekali-kali hamba tidak beroleh kebajikan daripada berbuat taat dan tidak beroleh kejahatan daripada maksiat. Kebajikan, kejahatan, taat dan maksiat adalah bagi Allah sahaja, dan ia putus asa daripada rahmat Allah. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: tidak beroleh pahala dan seksa daripada berbuat kebajikan dan kejahatan. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad tafakur itu terutama daripada berbuat ibadat dengan mengambil dalil daripada hadith (yang bermaksud): Tafakur sesaat lebih baik daripada ibadat tujuh puluh tahun. Disangkanya ibadat itu ibadat fardhu. Itu kufur.
Setengahnya beriktikad: sesiapa menyucikan dirinya dan hening daripada cemar hawa nafsu, dan ia ada ilmu, gugur daripadanya ibadat dan amal.Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: segala makhluk beroleh pahala sebab berbuat kebajikan tiada beroleh seksa dengan berbuat kejahatan; semua yang kafir dan yang melakukan maksiat diuzurkan, tiada disoal, kerana semua perbuatan hamba digagahi- ini iktikad kufur.
Setengahnya beriktikad: Allah tiada menyeksa hambaNya, sebab kalau Ia menyeksa, maka ia zalim. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: Allah menghidupkan mereka yang kafir dalam Neraka; kemudian dimatikan mereka, tiada hidup lagi. Itu kufur.
Setengahnya beriktikad: Allah telah menjadikan segala sesuatu: selepas selesai, Ia istirehat. Tiap-tiap suatu zahir pada waktunya bukan dari Allah. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: Tiap-tiap seorang yang ada terlintas khatir kebajikan atau kejahatan dalam hatinya, hendaklah ia lakukannya; itu daripada suruhan Allah. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: bila seseorang hamba sampai kepada martabat kesudahan kasihnya kepada Tuhan, dan heninglah hatinya, dimunumnya minum kasih kepada Allah, gugur segala taklif Syara’ daripadanya, terangkat segala ibadat, ibadatnya hanya tafakur sahaja. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: segala harta dunia ini dikongsi antara manusia sebab semuanya pesaka daripada Adam dan Hawwa. Sesiapa yang mengambil daripadanya itu haknya. Itu iktikad kufur.
Setengahnya beriktikad: belajar ilmu jadilah seseorang itu syarik, bersekutu pada segala harta manusia; sesiapa yang menegahnya maka kafir. Ini iktikad kufur.
Setengahnya beriktikad: tiada sesuatuyang difardhukan Allah atas hambaNya, jika dikehendaki diperbuatnya kalau tidak, tidak. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: hamba tiada mukallaf lain daripada iman dan kufur. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: Allah menyuruh berbuat ibadat, tidak diwajibkan mengulang-ulangkannya. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: bahawa syak ia pada imannya; katanya membawa iman dan mengucap syahadat itu menjadi mukmin dan menghilangkan kufur. Ini kekufuran.
Kemudian diikuti dengan huraian tentang kaum Qadariyyah.
(Setengahnya beriktikad: Kudrat hamba yang baharu memberi kesan pada segala perbuatan hamba yang diikhtiarkan dengan sengaja; maka segala yang berlaku adalah hasil bekas kudrat yang diberikan Tuhan samaada ada perbuatan langsung atau yang timbul daripadanya (tawallud). Pada ulama Transoxiana ini kufur mutlak; pada jumhur ini kufur kalau diharuskan Allah lemah daripada menjadikan perbuatan.
Setengahnya beriktikad: Syaitan tidak berdapat dengan Tuhan sebab tiada baginya wujud yang nyata. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: untung baik dan jahat bukan daripada Allah, itu kufur.
Setengahnya beriktikad: berbuat ibadat itu sia-sia kerana yang bahagia itu bahagia semenjak dari azali, dalam perut ibu, itu kufur.
Setengahnya beriktikad: menafikan Sirat, Hisab, Mizan, dan Syurga dan Neraka belum dijadikan. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: segala amalan itu daripada hamba jua tiada kita ketahui hamba akan mendapat pahala atau seksa. Itu kufur.
Setengahnya beriktikad: Tuhan tidak menjadikan Syaitan kerana menjadikannya itu nyata menjadi kufur dan menghendakinya, itu kufur.
Setengahnya beriktikad: Segala amalan itu makhluk Allah melainkan iman. Itu kufur.
Setengah daripada mereka: menerima ibadat yang fardhu dan bencikan ibadat yang sunat.
Setengahnya: menerima ibadat sunat dan bencikan yang fardhu.
Mereka sembahyang bzohor dan asar dua-dua rakaat. Itu semua kufur.
Setengahnya beriktikad: segala kitab Allah yang diturunkan dari langit tiada mansukh maka wajib diamalkan apa yang ada di dalamnya. Ini kufur.
13. Kaum Qadariyyah itu seperti Majusi, seperti hadith Nabi saw (yang bermaksud): ”Apabila kamu lihat kaum Qadariyyah, maka kamu bunuh mereka, mereka itu majusi umat ini.”
Kemudian ini disusuli dengan golongan Jahmiyyah. Mereka itu dua belas golongan.
Setengahnya beriktikad: Nama-Nama Allah Dan Sifat-SifatNya adalah makhluk. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: Allah maujud pada tiap-tiap tempat dengan secara hulul dan ittihad. Ini kufur kerana mengisbatkan tempat bagi Allah dan berbilang-bilangNya.
Setengahnya beriktikad: mukmin yang derhaka bila masuk Neraka tidak akan keluar daripadanya. Ini kufur.
Setengahnya beriktikad: isi Neraka bila dibakar hingga menjadi abu, maka ia tidak hidup lagi. Ini kufur. (Disusuli dengann nas Quran).
Setengahnya beriktikad: Mayat tidak merasai azab, hanya pada ketika sakratul maut sahaja, dan (tiada?) merasai azab kubur. Ini kufur. (Disebutkan menyalahi Quran dan hadith).
Setengahnya beriktikad: Allah taala berdiri antara langit dan bumi.
dan lagi katanya Nabi kita melihat Tuhan dalam dunia, kitapun melihat Tuhan dalam dunia. Sekelian itu kufur. (menyalahi nas Quran, hadith dan ijma’).
Ini disusuli dengan menyebut kaum Murji’ah. Mereka itu ada dua belas golongan.
Antaranya beriktikad: selepas daripada membawa iman tidak ada sesuatu yang diwajibkan Allah. Ini iktikad kufur.
Setengahnya beriktikad: Allah jua yang menjadikan sekelian makhluk; tetapi Ia tidakmenyuruk melakukan kebajikan dan melarang kejahatan. Ini iktikad kufur. (Dinyatakan dalil ayat Quran yang menyuruh melakukan kebaikan dan keadilan).
Setengahnya beriktikad: barangsiapa mengucap “la ilaha illah’ Llah” maka berbuat taat atau maksiat sama sahaja.
Setengahnya beriktikad: Sesiapa yang mentauhidkan Allah dan beriman kepadaNya sekali-kali tidak tersurat atasnya dosa besar. Ini kekufuran. (menyalahi nas Quran, hadith dan ijma’).
Setengahnya beriktikad: dan beramal dengan menyembah matahari dan bulan serta bintang. Ini kekufuran.
Setengahnya beriktikad: Allah taala jauhar atau ‘arad (iaitu zat benda atau sifat yang ada pada benda). Ini kekufuran. (disebut ayat Quran yang bermaksud Allah tidak ada menyamai sesuatu).
Setengahnya beriktikad: Iman itu ilmu, sesiapa yang tiada ilmu ia kafir.
Juga katanya: sesiapa yang tiada mengetahui suruh dan tegah, ia kafir. Iktikad demikian kufur. (disebutkan kerana menyangkali tasdiq dan dipadakan dengan ilmu sahaja).
Setengahnya beriktikad: Iman itu tiap-tiap tahun berkurang, tidak bertambah. Ini kekufuran. (disebut ayat Quran yang bermaksud: orang-orang yang beriman itu bertambah imannya).
Setengahnya beriktikad: dan katanya (bermaksud) “Aku mukmin insya’ Allah”. Itu kufur kalau ia syak tentang imannya. Kalau tidak syak disebut untuk mengambil berkat dengan nama Allah, tidak jadi kafir.
Setengahnya beriktikad: Allah serupa dengan Nabi Adam berdasarkan hadith mutasyabihat bermaksud: “Sesungguhnya Allah menjadikan Adam atas rupa Tuhan Yang Rahman”. Iktikad itu kufur. (Disebut ayat Quran bermaksud tiada sesuatu yang menyerupai Tuhan).
Setengahnya beriktikad: segala yang wajib dan sunat sama sahaja kerana titah Allah;
dan lagi setengahnya beriktikad: Allah tidak melihat dan mendengar, ini kufur. (Disebut ayat Quran yang menyebut Allah mendengar dan melihat).
Setengahnya beriktikad: Kita mengikut Syaitan sama ada mukmin atau kafir, kalau ia menyuruh makan yang haram sekalipun. Ini kufur.
Dikatakan bahawa kaum Murji’ah itu dimurkai Allah, dan disebut dalam hadith Nabi s.a.w. bahawa mereka itu dilaknati oleh tujuh puluh anbiya.
Selepas menyebut kaum yang tujuh puluh dua itu, penulis ini memberi pesanan:"(Sayugianya) kau ketahui akan dia (yaitu 72 golongan sesat itu) supaya kau jauhi akan dia (dan) jangan sekali-kali kau iktikad akan dia…”(hlm14).
Lepas itu penulis menyatakan:
(Apabila kau ketahuilah ) segala iktikad dan mazhab yang sesat yang telah tersebut itu, sekarang (maka ku nyatakan) pula iktikad kaum mulhid yang bersaufi dirinya seperti yang telah dinyatakan Imam Ghazali (dan Syaikh Abun-Najib Suhrawardi) (dan) Imam Najmu’d-Din ‘Umar al-Nasafi dan lainnya…”(hlm 14). Kemudian diteruskan kenyataan:
Adapun kaum yang bersaufi-saufi dirinya itu amat sesat mereka itu tiada patut dinamaikan dia dengan nama saufi, hanya terutama dinamai akan dia dengan kafir atau fasiq. (Kata ulama) adalah banyak mereka itu tiga belas kaum. (Pertama) kaum Murji’ah namanya (kedua) kaum auliya’iyyah namanya (ketiga) kaum sikhr akhih namanya, (keempat) kaum ibahiyyah namanya, (kelima) kaum haliyah namanya, (keenam) kaum hauriyah namanya, (ketujuh) kaum waqi’iyyah namanya, (kedelapan) kaum mutajahiliyah namanya, (kesembilan) kaum mutakasiliyah namanya (kesepuluh) kaum ilhamiyah namanya, (kesebelas) kaum hululiyah namanya, (kedua belas) kaum wujudiyah namanya (ketiga belas) kaum mujassimah namanya. (hlm 15).
Ini disusuli dengan kenyataan tentang akidah golongan yang tiga belas itu, yang dikatakan mereka yang bersufi-sufi dirinya.
Kaum Murji’ah, iktikadnya:
seorang hamba bila sampai kepada martabat kasih kepada Allah, tiada dikasihinya selain daripada Allah, terangkat daripadanya taklif Syara’ dan segala ibadat, yang haram itu halal baginya.
Mereka menyatakan: segala fardhu seperti sembahyang dan puasa dan sebagainya harus dikerjakan dan harus ditinggalkan.
Setengahnya tidak menutup auratnya. Iktikad dan pekerjaan demikian semata-mata kufur dan dhalalah. (hlm 15).
Setengahnya beriktikad: seseorang hamba bila sampai kepada kesudahan martabatnya, kasihkan Allah, gugur daripadanya segala ibadat yang zahir, ibadatnya tafakur sahaja. Itu kufur.
Setengahnya beriktikad: seseorang hamba bila sampai kepada kesudahan martabat kasih kepada Allah harus baginya segala perempuan dan sahaya orang. Itu kufur.
Setengahnya beriktikad: harta dunia ini harus bagi anak Adam, kerana Adam bapa sekelian manusia, dan Siti Hawwa ibu mereka semua. Maka segala harta milik mereka dan mereka haruskan zina dan menyabung, maka mereka disebut sebagai golongan Sihr akhih kerana mengikut Abdullah sihir akhih. Pada zahir mereka bersoleh-soleh diri pada hal mereka itu semata-mata fasik. Iktikad demikian kufur dan dhalalah.
Kaum Ibahiyah:
Mereka beriktikad antaranya: pekerjaannya meninggalkan amar makuf dan nahi munkar;
kata mereka: kami tiada kuasa menahani diri untuk menjalankan amar dan nahi. Maka bagaimanakah kami menyuruh orang melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran?
Mereka mengharuskan zina. Mereka sejahat-jahat makhluk, dan iktikadnya kufur dan dhalalah.
Kaum Haliyah:
Antara iktikad mereka: dikatakan mereka harus menari dan bertepuk tangan tatkala menyanyi, lagi pengsan; kata segala muridnya bahawa syaikh mereka itu dalam hal itu bersalahan dengan perjalanan Rasul; itu bid’ah lagi dhalalah.
Kaum Hurriyah:
Iktikad mereka seperti setengah kaum haliah.
Kata mereka: datang kepada kami bila kami pengsan anak bidadari maka kami bersetubuh dengan mereka. Apabila sedar daripada pengsan mereka mandi junub. Iktikad ini kufur lagi dhalalah.
Kaum Waqi’iyah:
Mereka meninggalkan ma’rifat terhadap Allah kata mereka hak Allah tiada dikenal akan dia. Hamba itu lemah daripada mengenalNya. Iktikad itu kufur. Disebutkan ini berlawanan dengan beberapa nas Qur’an dan Sunnah.
Kaum Mutajahiliyah:
1. Mereka memakai pakaian dan mengerjakan amalan fasik.
2. Kata mereka: tiada dapat kami menjauhi diri daripada zina. Ini dhalalah.
Kaum Mutakasiliyah:
1. Mereka meninggalkan berbuat usaha dan ikhtiar.
2. Mereka pergi memintan sedekah pada tiap-tiap rumah dan kedai orang untuk mendapat makanan.
3. Mereka mengambil zakat dan sedekah daripada orang ramai.
Ini cara hidup bid’ah bersalahan dengan amalan Nabi s.a.w.
Kaum Ilhamiyah:
Iktikad mereka seperti iktikad Dahriyah (iaitu tidak percaya kepada adanya Tuhan);
Mereka enggan membaca Quran dan belajar ilmu; kata mereka; Qur’an itu suatu hijab kepada Allah.
Mereka ikut kata-kata hukama
Syair hukama dijadikan tariqat mereka
Umur mereka habis dengan bersyair.
Itu semua bid’ah dhalalah.
Kaum Hululiyah:
Setengahnya beriktikad: wujud Allah masuk kepada diri mereka dan segala jisim. Ini kufur seperti iktikad Nasrani.
Setengahnya beriktikad: harus memandang kepada wanita cantik dan kepada muda belia.
Mereka menari dan berseloka katanya elok paras sesuatu itu daripada suatu Sifat Allah yang turun kepada makhlukNya, maka seharusnya kamu cium dan berdakap (dengan wanita misalnya).
Ini semua kufur dan dhalalah.
(3) Kata Syaikh Abun-Najib dalam ‘Awariful-Ma’arif: Adalah setengah daripada kaum Hululiyah itu bernama Qalandariyah, mereka itu mengharuskan semua pekerjaan. Katanya: Apabila kamu suci daripada hawa nafsu lagi ikhlas kepada Allah, itulah kesudahan segala yang dimaksudkan. Adapun amalan Syariat, itu martabat sekelian orang awam sahaja yang kurang darjahnya, dan itu turut-turutan sahaja. Itu sekeliannya kufur, mulhid, lagi zindik. Sepatutnya dibunuh kalau ia tidak bertaubat. (hlm.16).
Golongan Batini:
Kata Imam Qurtubi: setengah daripada kafir zindik Batiniah (asl.”batini”) menyangka amal Syariat yang zahir seperti sembahyang, puasa, dan zakat serta haji hanya diwajibkan atas orang awam sahaja tidak atas orang khawwas. Orang yang khawas (ahli ma’rifat) tidak wajib atas mereka, mereka hanya dikehendaki hadhir dalam hati mereka ibadat itu. Ulama menyatakan bahawa ini iktikad zindik dan kufur.
Orang yang demikian hendaklah dibunuh kerana ingkar barang yang diketahui daripada Syariat sebagai hukum Allah terdiri daripada suruh dan tegahnya, kerana hasil pengetahuan demikian secara putus, yakin dan tetap, disepakati oleh semua ulama yang awal dan yang kemudian. Sesiapa yang sangka hukum itu boleh diketahui secara lain daripada suruh dan tegah Allah, maka ia kafir kerana sangkaannya dicapai martabat nubuwwah.
Imam Ghazali rd menyatakan kalau ada wali yang menyangka ia ada mempunyai kedudukan di sisi Allah yang menyebabkan gugur wajib sembahyang dan halal minum arak, seperti kaum yang bersufi-sufi dirinya, tidak syak bahawa wajib ia dibunuh kerana murtad. (hlm.16). Membunuh seorang daripada yang demikian lebih afdhal daripada membunuh seratus kafir asli (yang bermusuh dengan Islam).
Kaum Wujudiyah:
Iktikad dan katanya: “La ilaha illa’Llah” yaitu tiada wujudku hanya wujud Allah, yakni bahawa aku wujud Allah.
Kata mereka: maksudnya: Hak Allah Taala tiada maujud melainkan dalam kandungan segala makhluk; pada iktikad mereka sekalian makhluk wujud Allah taala dan wujud Allah taala wujud sekelian makhluk; mereka mengisbatkan keesaan Allah taala dalam wujud sekelian makhluk yang banyak;
lagi kata mereka: kami dengan Allah sebangsa dan wujud yang satu.
Lagi kata mereka: Allah diketahui zatnya dan nyata kaifiatNya daripada ada Ia maujud pada kharij dan pada zaman dan makan atau tempat. Sekelian itu kufur. Inilah wujudiyah yang mulhid. Dinamakan dia zindik. (hlm 17).
Wujudiah ada dua kaum: wujudiyah yang muwahhid dan kedua wujudiyah yang mulhid. Wujudiyah yang muwahhid iaitu segala ahli sufi yang sebenarnya.
Kaum Mujassimah:
Setengahnya beriktikad: Allah itu jauhar yang maujud.
Kata setengahnya: Allah itu jisim tetapi tidak seperti jisim yang lainnya.
Setengahnya berikikad: Allah berupa seperti rupa manusia.
Setengahnya beriktikad: Allah taala ada daging darah, ada muka, tangan, jari dan kaki.
Setengahnya beriktikad: Allah ada rupa tetapi tidak diketahui bagaimana rupaNya.
Setengahnya beriktikad: Allah datang, turun, naik, bergerak dan berpindah.
Setengahnya beriktikad: Allah duduk atas ‘Arasy.
Setengahnya beriktikad: Allah masuk pada Arasy, dan Arasy tempat kediamanNya. Kata Imam fakhrud-Din al-Razi kaum yan memahami ayat mutrasyabihat secara zahir lafaz demikian menjadi kafir kerana disabitkan bagi Allah jisim dan jisim itu disembahnya.
Kata Imam Ahmad: sesiapa yang mentasybihkan Allah dengan makhluk menjadi kafir.
Ini diikuti dengan larangan mengikut kaum yang bid’ah dengan dibawa beberapa maksud hadith. Kemudian dibahagikan bid’ah itu kepada pembahagian mengikut hukum yang lima mengikut huraian Syaikh ‘Izzuddin Ibn ‘Abdus-Salam.Juga diikuti dengan contoh-contoh bid’ah. Kemudian dibicarakan juga masalah-masalah berhubungan dengan jin dan hukum tentang murtad dan taubat serta jenis-jenis dosa anak Adam. (hlm 19-28).
Kepentingan Ajaran dan Amalannya:
Antara beberapa pengamatan yang boleh dibuat dalam hubungan dengan beberapa aspek isi teks Syaikh Muhammad Arsyad ini dan apa yang timbul daripadanya ialah seperti di bawah ini:
Kepentingannya dalam memberi mesej kerohanian kepada manusia zaman ini yang terlalu kebendaan.
Kepentingan dalam mendedahkan nilai-nilai bagi membentuk peribadi berdasarkan nilai-nilai yang unggul untukmenguatkannya supaya teguh dalam zaman penuh pancaroba ini.
Kepentingan dalam memberi dimensi kerohanian dalam memahami peribadi manusia yang biasa difahami hanya dari segi psikologi yang cetek mengikut teori-teori moden yang mampu menyelam hanya aspek-aspek yang tidak mendalam pada kejiwaan manusia yang tidak mampu melintasi tahap nafs ammarah sahaja.
Kepentingannya dalam memberi contoh tauladanyang memberangsangkan dalam hubungan dengan peribadi-peribadi unggul dalam sejarah kerohanian, yang kalau tidak tidak akan ada contoh-contoh yang demikian.
Kepentingannya dalam memberi kaedah-kaedah amalan yang boleh mendatangkan kesan bagi membawa kepada perubahan jiwa yang sejahtera dan selamat, yang tanpa amalan-amalan dan cara-cara yang diakui itu maka jiwa manusia akan berada pada tahap yang merosakkan.
Kepentingan secara amali untuk mengajar kepada manusia persaudaraan yang benar-benar berdasarkan kepada kesedaran rohaniah semata-mata tanpa laoin-lain pertimbangan dalam hubungan antara sesama manusia. Hanya ilmu dan amalan tasawwuf yang mengajar perkara yang demikian ini.
Aspek kerohanian yang dalam sejarah boleh dilihat memberi kesan yang positif atas pemikiran dan amalan manusia serta kesan-kesan atas kesenian dengan cawangan-cawangannya.
Sudah tentu ajaran inilah yang mengajar manusia mencapai hubungan yang mesra dan berkesan dengan Tuhan serta mencapai keimanan yang selamat dan berkesan dalam hidup seseorang yang mempynyai nilaian yang mengatasi segalanya.
Sebagai aspek batin dari Islam, ianya menjamin kekuatan amalan islam dan kejayaan serta keberkesanannya sebagaimana air hayat yang ada pada pokok-pokok dan tumbuh-tumbuhan yang menjamin kesegaran dan hayatnya walaupun ianya tidak kelihatan pada lahirnya sebab ianya berupa aspek dalamannya.
Antara Perkara-Perkara Yang Perlu Diberi Penyelesaian:
Antaranya sikap memandangnya sebagai bid’ah dhalalah yang menimbulkan masalah palsu dalam masyarakat, dengan mengambil kira keperluan menyelesaikan masalah mereka yang benar-benar sesat sebagaimana yang ada dalam teks-teks Ahlis-Sunnah yang muktabar. Ini perlu diselesaikan dengan merujuk kepada hakikat bahawa ilmu tasawwuf diterima sebagai satu daripada ilmu-ilmu yang diakui seperti yang disebut oleh Ibn Khaldun dalam “al-Muqaddimah”, atau oleh Imam al-Ghazali dalam “Ihya’ ‘Ulumiddin” atau ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi dalam “al-Farq bainal-Firaq” dan ahlinya diakui dalam Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah.
Masalah penentangan terhadap setengah-setengah sufi seperti Ibn ‘Arabi dan Imam al-Ghazali dan lainnya atas dasar mereka menggunakan hadith-hadith yang dipertikaikan oleh setengah pihak. Ini boleh diselesaikan dengan merujuk kepada pendirian ulama hadith tentang bolehnya hadith-hadith dhaif disebut dalam hubungan dengan fadhilat amalan-amalan dan tidak dalam hubungan dengan hukum haram halal. Misalnya ini dinyatakan oleh Imam Nawawi rd dalam” al-Azkar”nya.
Masalah penentangan terhadap apa yang disebut sebagai wahdatul-wujud yang sahih tanpa membezakannya dengan ajaran zindik yang ditentang oleh teks-teks Ahlis-Sunnah sendiri. Ini boleh diselesaikan dengan merujuk kepada hakikat ada wahdatul-wujud yang zindik dan ada yang muwahhid, sebagaimana yang disebut dalam “Nahj al-Raghibin” yang tersebut di atas selain daripada punca-punca lainnya; juga dengan merujuk kepada hakikat bahawa itu bukan dimasukkan dalam bahagian akidah tetapi pengalaman kerohanian para arifin; dan sebagaimana yang disebut oleh Ibn Khaldun pengalaman mereka itu sahih.
Masalah penentangan terhadap tasawwuf kerana dipandangnya sebagai ajaran dan amalan yang melemahkan pembangunan negara dan umat kerana kononnya pengajaran “membenci dunia” dan “zuhud”. Ini boleh diatasi dengan merujuk kepada hakikat tasawwuf yang mengajarkan hubungan manusia dengan Tuhan yang semurni-murninya, dan sikap mengambil dunia sebagai wasilah untuk kebajikan dan menuju kepada Tuhan, dan bukannya melemahkan umat, bahkan sikap ini menguatkann umat, sebagaimana yang terbukti pada zaman awal Islam.Zuhud itu nisbah bagi diri, adapun kegiatan yang menguatkan umat, itu fardhu kifayah yang mesti dilaksanakan.
Masalah penentangan terhadap metafisika sufi yang dianggap bid’ah oleh itu mesti dihapuskan. Ini mungkin diselesaikan dengan merujuk kepada hakikat perkembangan tamadun yang menimbukan sistematisasi semua ilmu-ilmu dengan sistem peristilahannya yang tidak boleh dielak seperti adanya perkembangan dalam ilmu fiqh, usuluddin, tasawwuf, usul fiqh dan seterusnya yang tidak berlaku pada zaman Nabi s.a.w., tetapi perkembangan ilmu-ilmu itu diterima dalam Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, bahkan ilmu-ilmu itulah yang menjayakan ajaran Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.
Masalah penentangan terhadap wirid dan zikir beramai-ramai yang dianggap oleh setengah pihak sebagai bid’ah. Masalah wirid dan zikir beramai-ramai itu sebagaimana yang diterangkan oleh Imam al-Suyuti rh dalam kitabnya al-Hawi lil-Fatawi ianya dilaksanakan semenjak zaman Nabi s.a.w. lagi, dan beliau menukilkan lebih kurang dua puluh hadith yang sahih berhubungan dengan perkara ini.
Masalah kesesatan yang memang ada dalam masyarakat hasil daripada ajaran rohaniah palsu yang berkembang kerana adanya orang-orang yang mencari kepentingan daripada kehausan rohaniah yang ada pada manusia sekarang sampai menyebabkan timbulnya orang-orang yang pandai-pandai dalam masyarakat menjadi mangsa gerakan sedemikian.
Wallahu a’lam.
