28 April 2011

Anwar Ibrahim bapa pendokong Pluralisme Asia Tenggara


+ Semasa TPM, beliau mengarahkan Universiti Malaya untuk menganjurkan persidangan mengenai dialog peradaban di antara Islam dan Confucianisme
+ Tidak sempat menganjurkan dialog peradaban di antara Islam dan Hinduisme kerana di penjara di Sungai Buloh
+ Pemuja tokoh-tokoh seperti Rabindranath Tagore, Muhammad Iqbal, Jose Rizal, Lu Xun
+ Muslim harus harus berinteraksi dengan penganut lain, Hindu, Buddha, Tao, Confucian dan berinteraksi dengan Barat
+ Paksi kekuatan Muslim berpunca dari pemikirannya seperti Hannah Arendt(Seorang penulis Yahudi yang membela Holocoust) yang dilabel ‘kehidupan idea’
+ Pluralisme akan berkembang jika wujudnya demokrasi
+ Hanya dengan ‘demokrasi’ fanatik agama dapat dibendung
+ Dunia Islam harus mencontohi Eropah pada abad ke-18 telah memulakan pencerahan dengan membebaskan manusia daripada kepercayaan karut, fanatisisme dan ketaksuban.
Ucapan Dasar oleh Anwar Ibrahim pada Sesi Perasmian Persidangan “Inter-Civilisational Dialogue in a Globalising World” dianjurkan oleh Institute of Objective Studies (IPS), New Delhi pada 8 April 2005
Saya amat berbesar hati kerana dapat berucap di dalam persidangan ini. “Dialog Antara Ketamadunan”, khususnya selepas 11 September, merupakan satu perbincangan yang sangat hebat. Tetapi ia juga merupakan satu perkara yang amat dekat di hati saya. Dialog antara peradaban adalah satu perkara yang sangat mustahak bagi seluruh dunia.
Kita hidup di dalam satu perkampungan global dan setiap kampung saling berkaitan antara satu sama lain. Semua peradaban yang hidup dipadatkan ke dalam perkampungan ini. Jadi, kita tidak boleh berinteraksi antara satu sama lain. Juga kita tidak boleh menghina antara satu sama lain. Kita mesti bercakap antara satu sama lain dan bercakap dengan adil.
Minat saya dalam perkara ini merangkumi kedua-duanya, intelektual dan juga praktikal. Saya datang dari Malaysia, yang mengandungi tiga kumpulan etnik yang utama – Melayu, Cina dan India.
Dan setiap kumpulan etnik, dalam cara mereka yang tersendiri, mewakili sekurang- sekurangnya satu Tamadun Asia yang hebat – Tamadun Islam, Tamadun Cina dan Tamadun India.
Negara saya adalah seperti sebuah kawah yang hebat, atau mungkin sebuah lautan yang hebat, disalurkan oleh tiga sungai yang merupakan tamadun yang hebat. Jadi, setiap pihak mesti mengenali antara satu sama lain, dan mesti berinteraksi antara satu sama lain.
Oleh sebab ini, semasa saya merupakan Timbalan Perdana Menteri saya memujuk Universiti Malaya untuk menganjurkan persidangan mengenai dialog peradaban di antara Islam dan Confucianisme. Saya mungkin akan menganjurkan satu persidangan mengenai dialog peradaban di antara Islam dan Hinduisme sekiranya saya tidak dihantar untuk percutian Sungai Buloh.
Walau bagaimanapun, persidangan tersebut membawa kepada penubuhan Pusat untuk Dialog Peradaban di universiti itu.
Pengaruh Tamadun India kepada rantau saya – Asia Tenggara – amat mendalam memandangkan ianya diperkaya. Dua Monumen yang paling hebat di rantau saya, Borabodur di Jawa dan Angkor Watt di Kemboja, adalah kreatif dan merupakan respons estetik oleh Asia Tenggara kepada dorongan Tamadun India.
Dalam peringkat pembentukannya, rantau saya selalu digambarkan oleh ahli sejarah sebagai sebahagian daripada “India Yang Besar” dan pembentukan kerajaan sebagai “Asian Tenggara Yang Telah Diindiakan.” Kisah daripada Ramayana dan Mahabharata merupakan sebahagian daripada budaya rakyat kami.
Di Kelantan (Malaysia), yang selalu disifatkan sebagai negeri Muslim yang paling alim, kesemua seni persembahan tradisional disediakan daripada tema epik- epik yang hebat ini. Bagaimanapun, impak daripada kekuatan kebudayaan India bukan sahaja merupakan sesuatu yang sudah lama berlalu.
Salah satu kekesalan saya di dalam kerajaan adalah saya tidak mampu untuk menganjurkan satu persidangan antarabangsa mengenai kepentingan universal Rabindranath Tagore, sebagai satu kesinambungan siri persidangan antarabangsa mengenai Kebangkitan Semula Asia.
Motivasi yang mendasari siri persidangan ini adalah untuk mengenang perintis kebangkitan semula Asia seperti Tagore, Muhammad Iqbal, Jose Rizal, Lu Xun dan beberapa yang lain. Tidak dilihat sebagai mengenang mereka secara sentimental, tetapi untuk mempelajari daripada pengembaraan kebudayaan dan intelektual mereka, dan untuk meneruskannya bermula daripada mana mereka tinggalkannya.
Saya percaya pada masa itu, dan saya masih mempercayainya, bahawa Asia akan mempunyai masa depan yang hebat. Ia mempunyai zaman lampau yang hebat. Dan saya fikir sekiranya Asia dapat memperbaharui dirinya sendiri, Asia akan menyumbang ke arah memperkayakan kebudayaan global. Juga terdapat pada satu masa jingoisme (fahaman yang mengagung-agungkan kehebatan sendiri) Asia, khususnya di kalangan yang kononnya harimau – harimau ekonomi dan naga – naga ekonomi, beberapa tahun sebelum krisis kewangan Asia.
Dalam obsesi mereka, dengan mengejar ekonomi, para jingois ini menggambarkan pandangan Asia yang singkat. Tidak kira bagaimana berjaya sekalipun, Asia tidak boleh ditakrifkan dengan istilah ekonomi semata-mata. Sebenarnya, tiada tamadun yang boleh ditakrifkan dengan menyediakan kesejahteraan ekonomi. Ia amat mustahak untuk berjaya dari segi ekonomi supaya rakyat tidak akan menderita dalam keperitan kemiskinan dan kemelaratan. Tetapi ianya tidak boleh secara keseluruhannya menjadi begitu.
Jadi, persidangan kebangkitan semula Asia cuba untuk mengingatkan dunia dan Asia sendiri bahawa Asia merupakan sebuah peradaban, atau Asia mengandungi beberapa tamadun. Bukan sahaja Asia harus berinteraksi dengan Barat, Asia juga mesti berinteraksi antara mereka sendiri.
Muslim tidak semestinya berinteraksi dengan Barat, Muslim juga harus berinteraksi dengan penganut Hindu, Buddha, Tao, Confucian dan sebagainya.
Sebagai orang Asia, kita mesti menghargai kepelbagaian. Biarkan Huntington menyediakan bayang-bayang yang mengerikan mengenai pertembungan peradaban, tetapi orang Asia turut serta dalam pesta peradaban.
Untuk turut serta dalam pesta peradaban, seseorang itu harus menyayangi peradaban. Untuk mencintai peradaban, seseorang itu harus menyayangi idea. Seseorang tidak boleh hidup tanpa idea. Masyarakat primitif menjadi bertamadun kerana mereka menghasilkan idea – idea mengenai manusia, tentang masyarakat, tentang keadilan dan tentang kecantikan.
Kita mengiktiraf satu peradaban kerana mereka menghasilkan lelaki dan wanita yang hidup, dalam apa yang dinamakan oleh Hannah Arendt (Seorang penulis Yahudi yang membela Holocoust) sebagai “kehidupan idea.”
Kita tidak boleh memahami Greek klasik tanpa memikirkan tentang Plato. Kita tidak boleh memahami India klasik tanpa memikirkan tentang Shankaracharya atau Ramanuja, atau kita tidak boleh memahami Tamadun Islam tanpa memikirkan tentang Ibn Sina atau Ibn Khaldun, al Biruni atau Waliullah Dehlawi. Kita tidak boleh memahami Cina tanpa memikirkan tentang Wang Yang Ming atau Reformis hebat Wang An Shih.
Kesemua pemikir ini, atau manusia dengan idea, menghasilkan idea untuk tamadun mereka. Idea-idea tersebut membezakan tamadun mereka dengan tamadun yang lain, tetapi juga idea yang menghubungkan satu tamadun dengan yang lain.
Salah seorang pemikir terhebat pada abad ke-20, Alfred North Whitehead, menyatakan bahawa saat membuat keputusan apabila manusia berubah daripada kekejaman kepada ketamadunan adalah apabila manusia berubah daripada pergantungan terhadap penggunaan kekerasan kepada pergantungan kepada penggunaan pujukan.
Daripada kuasa pujukan, ini adalah keputusan minda manusia, tetapi mereka tidak melakukannya melalui kuasa tentera. Mereka melakukannya melalui pujukan. Mereka tidak menguasai melalui kekuatan senjata, tetapi melalui senjata perdebatan mereka.
Idea ini, oleh Whitehead, seorang ahli falsafah Amerika, adalah relevan sangat mendalam untuk kita, terutamanya sebagai satu ulasan kepada inisiatif untuk mempromosikan demokrasi. Tanpa sangsi, demokrasi merupakan satu pencapaian manusia yang paling hebat.
Demokrasi adalah mengenai kebebasan dan pilihan, untuk bebas daripada kezaliman dan penindasan, tentang penyertaan dalam urus tadbir. Daripada semua organisasi politik yang dikaji oleh manusia, demokrasi adalah satu-satunya sistem yang boleh diharapkan dalam pemujukan daripada kekerasan.
Memandangkan ianya seperti mendatangkan masalah kepada setiap demokrat yang bersemangat, demokrasi adalah satu sistem politik yang ditakrifkan oleh pemujukan, boleh dimulakan oleh kekerasan. Ianya adalah satu istilah yang berbeza, sekurang-kurangnya secara teoretikal, bahawa anda boleh mengembangkan kebebasan melalui penjajahan.
Kita memiliki pengalaman terbaru Indonesia yang perubahan kepada demokrasi merupakan sesuatu yang benar-benar berlaku. Ia datang daripada hasrat dan ketabahan rakyat Indonesia, yang merupakan sebuah negara Islam yang besar di dunia, untuk membebaskan diri mereka daripada tiga dekad pemerintahan tentera secara diktator.
Ia juga datang daripada keinginan rakyat Indonesia untuk menyambung uji kaji mereka dalam demokrasi, bermula pada 1945, tetapi disabotaj oleh “demokrasi Sukarno yang dibimbing”, dan kemudiannya diambil tempat oleh fahaman ketenteraan Orde Baru Suharto.
Uji kaji Indonesia yang terbaru ini telah mengundang perdebatan sama ada Islam adalah bersesuaian dengan demokrasi atau secara keseluruhannya tidak relevan.
Juga di sini, India, pengalaman dalam kebebasan dan demokrasi tidak kurang daripada diperkaya. India kekal dan akan kekal sebagai demokrasi terbesar di dunia sehingga Cina mengambil keputusan untuk menyertai komuniti demokrasi. Juga di kalangan ahli sufi dan ahli Yoga, ahli falsafah dan pendeta, bertukar-tukar idea, penemuan intelektual dan pengalaman spiritual.
Tiga ratus tahun yang lepas, Putera Dara Shikoh menerangkan dialog ini sebagai “pertemuan dua lautan” – maja’ ul bahrian. Penterjemahan teks Hindu kepada parsi yang ditauliahkan olehnya selepas itu membantu penemuan Barat dalam pemikiran India.
Biarkan ia seperti itu, India juga menghadapi cabaran- cabaran yang serius. Cabaran- cabaran India – penganut Hindu, Muslim dan Kristian – bukan sahaja untuk India. India mesti menghadapi cabaran ini dengan mewakili demokrasi Asia. Masyarakat yang amat kuat pegangan agamanya mempunyai fanatik di tengah-tengah mereka.
Oleh itu, India perlu bertarung dengan fanatik dan mereka yang sengaja menyamar dalam keadaan terpencil yang mana berniat untuk menggagalkannya demokrasinya. Hanya melalui dialog peradaban yang berterusan dan penuh semangat, India dapat mencegah demokrasinya daripada dirampas oleh fasis agama.
India mempunyai kekayaan budayanya, intelektual dan spiritual yang mendalam. Sekiranya ia dapat menggunakan sumber- sumber ini, melalui lebih kepada pujukan daripada kekerasan, dalam bertarung dengan mereka yang gila yang dipinggirkan, India dapat membuka jalan ke arah satu covivencia global yang baru, satu kehidupan yang toleran, saling memperkayakan dan memahami.
Barat juga perlu mempelajari sesuatu daripada ini. Kesedaran yang datang di Eropah pada abad ke-18 telah cuba untuk membebaskan manusia daripada kepercayaan karut, fanatisisme dan ketaksuban melalui penggunaan sebab.
Cahaya yang menggunakan sebab yang semakin malap dalam peradaban Islam dan Asia, mendapat satu sumber baru di Barat, dan akhirnya memujuk sebahagian daripada dunia untuk menemukan semula keajaiban ini yang dipanggil kebijakan manusia.
Ia merupakan satu enigma kepada orang Asia, yang masih mempelajari semula untuk menjadi rasional, untuk mendapatkan maklumat bahawa tinggalan fanatisisme dan ketaksuban di barat telah mendapat satu semangat yang baru.
Seperti pertarungan melawan fanatisisme dan ketaksuban dan fasis bukan sahaja dibimbangkan oleh Timur. Barat juga mesti berazam untuk bertarung menggunakan fanatik mereka.
Sumber Rujukan: AIDC menterjemah ucapan Anwar dalam The Society of Publisher in Asia 2005

Tiada ulasan:

Catat Ulasan